Eros na Grécia Antiga

 

        Vamos assentar num princípio: não li a obra em causa e nem sei se vou ler. Para lá desta asserção, digo que prefiro conferências em que o autor não se socorre de power point ou, se o usa, é apenas esboço do que pretende, e muito será dito para além de. Quem não usa muleta pode correr em mais direcções, inverter a marcha e arrancar a galope sobre territórios incógnitos do ouvinte. É esse partir do discurso, essa quebra que permite a inserção de uma coisa outra que surge em relação, o que mais atrai; dá gosto assistir ao movimento da mente em directo. São ziguezagues, rectas paralelas, círculos concêntricos e excêntricos, sublinhados, exemplos fáceis para teorias difíceis.

        Gonçalo começou pelo livro, mas não para contá-lo, muito pouco ficámos a saber da história além de que tem, entre o muito que o percorre – é uma epopeia -, um par amoroso. E porque existe na obra uma Jocasta, legitimou-a com a herança pesada que temos da Grécia antiga e de como essas teorias devieram, com pouca mutação, teorias cristãs que mantemos. Porque a maioria de nós pensa platonicamente sem que o imagine.

        O que era para os gregos o amor? Parménides, um pré socrático, afirma nos seus fragmentos que o amor não é um estado, mas uma força que aproxima dois seres distantes ou mantém a proximidade entre dois seres próximos. Se a força existe, aproxima; cessando, os seres afastam-se. Entendido assim, o amor é uma espécie de força gravítica. Digo eu que Parménides supunha que o fim do sentimento levava necessariamente ao afastamento e que a dita força precisa de manutenção para fazer da proximidade uma constante. O amor exige.

        Ora o princípio amoroso de Parménides - amor tem raiz no termo grego phylos, abrangendo quer amor, quer amizade - opõe-se à paixão, termo que deriva de pathos (patológico, doentio, fora da razão). A paixão não se explica, nem depende do querer do sujeito, é algo que lhe acontece, o arrebata e modifica. Ninguém decide apaixonar-se por A ou B, apenas se apaixona. O princípio e o fim da paixão não são determináveis pelo homem, existem sem escolha. De um modo geral, os gregos não valoravam a paixão, situação que se verifica também nos romanos antigos que lhes herdaram a cultura. Por exemplo, vários séculos depois, Séneca admitia que o sábio era apathos (apático), incólume a paixões. Por outro lado, afirmou o desejo como sinal da incompletude humana, ligando-o à culpa tão nossa conhecida. No entanto, não excluindo a carga negativa que tem, é por desejo que nos movemos. Não há projecto sem desejo, o homem, convenço-me eu, é um ser desejante. Há que distinguir a natureza do desejo.

        Por outro lado, a teoria platónica sobre o amor, conhecida como o encontro de duas almas sem a mistura do que é corpo e matéria, inspirou a teoria católica do casamento. Em “O Banquete” o amor é proposto como o reencontro da unidade que os deuses tinham cindido inicialmente; duas peças que encaixam como num puzzle, uma só serve a uma; logo, a procura do amor é a busca da outra metade a fim de restaurar a unidade perdida e, nesse sentido, o amor é um destino: se se encontra a metade em falta, a unidade é poderosa. Adaptando o platonismo à circunstância católica: “não separe o homem o que Deus uniu”. Mas como pode a igreja saber que as duas metades encaixam perfeitamente?! Ou até elas mesmas, como o sabem?! A realidade veio mostrar que, ou as metades se desencontram e por isso não há o encaixe em puzzle, ou a unidade proposta é um inacessível ideal. O divórcio, digo eu, tirou o monopólio aos parâmetros platónicos, instaurando o amor seriado de que falou Gonçalo e de que fala e pratica mais gente: o direito ao amor desta, e desta, e desta mulher como supõe Kundera em “A Insustentável Leveza do Ser”. E o idêntico para o sujeito feminino que, como é sabido, não é bem idêntico.

                                       (cont.)